《摩根-耶利米书》

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时代背景（耶 1:1-3）
读经：耶 1:1-3;王下 22-25 章;代下 34:1-36:21
「耶利米的话……耶和华的话临到耶利米」（耶 1:1-2）
史博士（Dr. Streane）在他为「剑桥学生版圣经」（The Cambridge Bible for Schools and Colleges）耶利米书
所撰的前言中，引用了一段马爵士（Lord Macaulay）的话，很精彩：
世界上还有甚么事比这更叫人痛苦呢？一个伟人，却被命定，要眼睁睁的去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下
的挣扎，去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景，去注视她的活力一点一滴消失，直到她静止不动，冰冷
阴暗、完全崩溃。
选这段话作为研读耶利米书的前言，再合适也不过，因为它正确的描述了耶利米蒙召，在犹大所从事的那种痛苦
职事。
在那漫长而荣耀的先知传统中，没有任何一个先知，所作的事工，像他那样不能得到人的欣赏。而他个人，在也所
从事的职事上，那种赤胆忠诚的英雄气概，却远非其他先知所能比拟的。
摩博士（Dr. Moorehead）很生动地描述了耶利米所事奉的那个代的光景，他说：
耶利米领受职分向犹大说豫言的时候，犹大的各样事物都正猛最後那可悲的结局直奔。那时政治上的动汤已达最高
潮，各个派都被最剧烈的情绪搧得火热，那令国家灭亡的致命策略正逐得。耶利米屹立在这个国家冲向灭亡的道路中间
奋力制止败亡的趋势，并且试图把整个国家扭转过来。但是他是命定要失的，他要被赶到一边去，亲眼看著他的骨肉同
胞，他以温柔的心去爱的这些人，投身到那无可挽回的毁灭里。
这段话等於给我们一把开启耶利米书的钥匙，让我们感受到里面真正的气氛。这位先知所讲的豫言信息，是带著力
量，也带看眼泪的；这是耶和华对那个败坏的世代所讲的话。
「耶和华的话」这件事本身就是奇妙的，就是具有启发性的，所以值得我们细细的去思想。神讲了话，人不服从，但
神还是继续讲话；他的话，虽然有如对牛弹琴，但他还是讲；他明知，讲了话，人也不会有甚么反应，但他还是继续
讲；在这样的环境下，在这样的时间里，他还是用这样的词句，透过耶利米的豫言说出来。在旧约圣经里，这实在是一
件很奇妙、很独特的事。
这本书的目的，不是要默想耶利米的全部豫言，加以分析、注解。我的目的是要听听神说话的语气、看看他通过耶利
米讲了甚么信息。同时，我们该记住，从这本书里，我们读到的是，失败的世代里，神对他儿女所讲的话。
首先，我们看这卷书开头的一段话，实际上这段话可以说是这卷书的标题。
从这卷书的标题，让我们看到传递这些信息的那个特殊世代，就是犹大国历史的最後四十年。这段话的中心，是一
句宣告：「耶和华的话临到。」这句话正表明了这本书的崇高价值。
所以，目前我们的主题是耶利米那个世代的光景；耶和华竟然那样的一个世代讲话；以及耶和华讲话的目的。
要了解耶利米那个世代的情况，第一，我们要看看那个时代执政的君王，以及他们执政的情形。第二，探讨耶利米
服事期间三个划时代的重大事件。这样，我们才可以了解，那些领受这信息的人实际生活的情形。
耶利米说豫言的期间，犹大总共换了五个王，但是耶利米只提到三个，很可能因为其他两个王执政期间太短。耶利
米开始他的事工以後，约西亚又统治了十八年。之後由亚哈斯继位，只有三个月时间。接看是约雅敬，统治了十一年。继
任的约雅斤，也只作王三个月而已。最後是西底家，在位十一年。耶利米没有提到那二个在位只有三个月的王，所以这
段经文只有提到约西亚、约雅敬、和西底家三人。
约西亚作王
约西亚是在一个不寻常的时间作王。耶利米开始他的服事时，约西亚已登基十三年之久。他登基的时刻，我们还可
以看到希西家英明统治下的光荣余辉。希西家的统治距约西亚有半个世纪之久。在希西家作王的那段期间，我们可以看
到大先知以赛亚，在犹大所散发的光辉。希西家死後，接续作王的是玛拿西。在玛拿西任下，这个国家突然陷入分崩离
析的可怕光景中。异教徒所行的一切可憎可恶之事，这个国家几乎都犯了。由於行了这些可憎可咒的事，就给这个国家
带来了可怕的败坏。在玛拿西和约西亚之间，还有一个亚扪作王。到了约西亚继位的时候，他非常关心这个国家的可怕
光景，所以他洁净圣殿，试图恢复圣洁的敬拜。就在洁净圣殿的时侯，他发现了一本律法书。接著，他就按照这本律法
书，对全国作了一个彻底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，没有真正触及这个国家问题的根源。众人踉著他走，
只因为他甚孚人望，他们并没有真心归回神。
约哈斯继位
约西亚死了以後，继位的约哈斯，在位只有三个月；接看是约雅敬作王。这位约雅敬起先是作埃及的傀儡，接看又
作巴比伦的傀儡。再来的约雅斤，在位也只有三个月的时间。最後的西底家是在宗教黑暗、道德败坏、政治动汤中登基。这
段期间，这个国家直朝著最终的灭亡奔去。在这样的时代背景之下，耶利米传讲耶和华的话。他受尽了嘲笑、讥讽、辱骂、
逼迫、囚禁。他是一个孤单、常常眼泪盈眶的人。
我们若要真正了解他这个世代，一定要记得他一生中的三大事件：第一，犹大和埃及在迦基米施的大战，约西亚
就是在这一场战役中阵亡的；第二，同样是在迦基米施发生的大战，不过这次是埃及和巴比伦之间的战役；最後是耶
路撒冷的沦陷。耶利米从事他的先知事工时，正是这些重大事件接踵而至之际。这些大事件，对全世界都产生影响。
现在，我们要细心的思想，这一切到底有甚么意义？他们到底是些甚么样的人？我们必须由这里著手。惟有如此，
我们才能了解他们的败坏。我们试以保罗的一段话，来回答刚刚所问的问题。保罗在罗马书中，对他的那些外邦人读者
把犹太人和外邦人作一个比较。他问，犹太人有甚么长处？为甚么犹太人拥有那样的特权、地位、恩宠？他自己回答说，
因为神以他们为後嗣，给他们荣耀，以及诸约，又给他们圣言，让他们有机会服事他，并给他们列祖和弥赛亚。「後嗣」
意为拣选，也就是神为著一个特别的工作，把他们分别出来，归於他自己。「荣耀」就是神的同在，神在古时，就在施恩
座上两基路伯中间，用那神秘的光耀，显明与他们的同在。当然，在他们的历史中，神还用其他许多方法与他们同在。
「诸约」就是神在旷野和他们立的约，原先是和亚伯拉罕立的，後来，在他们需要的时刻，又和他们立约；这一切的约
都表明他们与神之间的来往。「圣言」就是律法，神的教导，以满足百姓的需要，规范他们的生活，使他们能符合神纯全
可喜悦的旨意。「事奉」就是敬拜的仪式，这是神藉著他仆人，直接颁布给他们的；内容指明，人如何作才能亲近他。「应
许」就是宣告神对他们的心意，以及神通过他们对全世界的心意。「列祖」是指自亚伯拉罕以下，他们的全部历史。「弥赛
亚」就是基督；神对这世界的豫言和意愿，就是要通过这些而得应验。
犹大代表了以上所讲的这些事。他们是神所拣选的百姓，他们有神的同在，他们和神之间有来往，他们有神的教导
他们有神的心意，有神所定的历史，有神对这世界的豫言。我们所要看的就是这些人，可是那时他们正朝著灭亡迅速地
前进。惟有看到了这一点，我们才能真正体会到先知说豫言时的环境。也惟有看清这一点，我们才能体会到犹大这个国
家堕落的过程。
2:13 的豫言
我们再进一步从 2:13 的豫言来看。这节经文概括了整个故事：「我的百姓作了两件恶事。」我们必须先注意头两个字
「我的」，才能明白他的意思。正因为他们有这么崇高的特权，才越发显出他们的堕落和失败的程度之深。「我的百姓作了
两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」他们离弃了耶和华。这是他们所行的
第一件恶事，这也是基本的恶事；其他的恶事，其实都是由它衍生出来的。那些危害他们国家、政治、社会上的恶事，那
一切的败坏、堕落，都是从这个基本的恶事而来的：他们离弃了活水的泉源耶和华。然後，再看这位先知用优美的诗歌
笔调，讽刺他们手所作的，「为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」换句话说，这个国家以整体而论，已经离弃了
神，倚靠他们的政策，而不寻求顺服神。他们想运用外交政治的手腕，在列强的夹缝中求生存。然而，这个国家忘记了
神，靠自己的力量凿池子，凿出来的池子却是破裂的，不能存水。
在神百姓的历史中，再没有比这段历史更黑暗的了。因为北国以色列的被掳，对他们是一个严肃的警告。他们听到
了先知何西阿对以色列的强烈呼吁。他是对北国传讲信息的，但他偶尔还是会对南国犹大讲一点信息。「以法莲亲近偶像，
任凭她罢！」，这并不是指著以法莲的结局而言。神不是说，我要任凭以法莲去。实际上这句话是何西阿给犹大的信息。
北国以色列亲近偶像。何西阿这句话是对南国犹大讲的，他们既然亲近偶像，就由她吧！可是，你南国可不要跟她一样
因为北国已经败坏了。
犹大国领受了这信息，她看到以色列亲近偶像，结果被掳了。她知道，就在她国界的北疆，那块地已经荒凉，是因
为原住那地的人离弃了神。可是，虽然殷监未远，她还是离弃了活水的泉源，她为自己凿池子，她执行精心拟定好的政
策，她运用各种外交的手腕，她忘记了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人来攻灭她的京城，她也和北国一样被掳，百姓
被分散到各地去。
可是，就在这样的时候，神的话还是继续不断，坚持不停的临到。这让我们看到，虽然他的百姓不忠心，但神却永
远信实不变。我们读耶利米的豫言，常常可以读到这个片语：「从早起来」。这个片语在圣经其他书卷中也出现过，但是
从来没有像耶利米这样的用法。圣经中，惟有耶利米用这个片语指神。在地服事期间不同的阶段，前後有十一次，我们
读到他说神「从早起来」。当然，这只是一个象徵性的说法，但是这样的说法，也是有意留给人一个印象。「从早起来」这
个片语的意思是低下来，把肩头低下来，可以把担子放在肩上。不论驮兽或人，清早起来就是为行远路。所以到後来，
「从早起来」这个片语，单单用来指清早起来预备驮重担远行。「从早起来」，低下肩头、背起重担、开步走。
现在耶利米将这个古老的片语，应用在神的身上。他宣告说，他从早起来临到他的百姓，对他们说话，前後有三次
他从早起来，差遣先知到他们那里，有六次；他从早起来，对他们抗议，有一次；他从早起来，管教他们，有一次。这
个片语在他的豫言中出现这么多次，所以具有特别的意义。这让我们看到神的态度；他的百姓快速的离弃他，忘记他，
但他却永不离开他们，从不撇弃他们，也绝不忘记他们。他从早起来，低下肩头、背起重担，赶快说话，差人到他们那
里，对他们抗议，教导他们。
这事实不但显示了神的信实。在那黑暗的世代，神的话还是临到他们，这是有理由的。这乃是在黑暗的世代里，神
要把他自己启示给当时的人，同时也是给末来世代的人。我们也许会说，这又有甚么用处？神早已知道，这些人不会顺
服的，他明明亲口对耶利米这么说的。既然如此，为甚么他的话语还是不断的临到？因为即使对当时的人没有用，神的
话临到，还是可以给我们留下豫言的记录，这样在後来的历史中，我们经历黑暗的时刻时，可以回过头来查这豫言，
看看神怎么思想，怎么感觉，以及那些人在甚么地方失败了。神的话通过耶利米，临到当时的人；正因为有神的话语，
所以我才能以旧约的亮光，来了解使徒约翰在新约圣经中所讲的话。在他的福音书中，约翰写道：「光照在黑暗里，黑
暗却不接受光。」不过黑暗也没有办法把光消灭掉。那光照在今天的黑暗里，今天若不接受这光，它还是有用，还是可以
照在他日的黑暗里。正因为在黑暗中有这光，所以他日处身於同样情况中的人，就有一条路好走，一个方法可以得救。
耶和华的话临到的立即目的
在第1 章里面，用一节经文很优雅的表达出来。10 节，耶和华呼召耶利米时，对他说，「我今日立你在列邦列国之
上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。」你看到这段话的奇妙之处吗？耶利米？亚拿突城的祭司耶利米？
那位被众祭司所讥笑、被假先知所攻击、被国王所轻视的耶利米？是的，神所讲的就是这一位耶利米：「我立你在列邦列
国之上。」
耶和华的话临到甚么人，这个人就有价值。「该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹大巡抚，希律作加利利分
封的王。他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作且比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司。」这里
提到七个尊贵的人的名字，这些人的名字都可以拿来作判定年分之用，但是他们七人之中，没有一个人是真正有价值
的。在那个时刻，「神的话临到」约翰。路加提到这些尊贵人的名字，王、巡抚、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的
话在甚么时侯临到一个名叫约翰的人身上。神的话不临到王、不临到巡抚、不临到分封王、也不临到大祭司。神找上了那一
位在旷野刻苦己身的人，那一位粗犷的人，他的话就临到他。在那至高的地方，那些作记录的天使手中所握人类的历史
里，这件划时代的事件，不是发生在罗马、不是发生在巡抚的王宫里、不是发生在大祭司的院子里，而是发生在一个人
身上，神的话临到这个人。同样的原则，也可以从耶和华对耶利米讲的话中看出来：「我立你在列邦列国之上。」神的话
临到他的目的，可以从那四个有关「毁坏」的词，和那两个有关「建造」的词看出来：「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」；
「建立」、「栽植」。
「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」
这几个希伯来词，翻译出来就失去了那种特有的美丽。「拔出」，意思是撕裂，是把某种成长中的东西破坏掉。「拆
毁」意思是把某种已经建立起来的东西铲平到地面。接下去的这个词，和植物有关系，「毁坏」就是把植物连根拔出来，
丢到一旁让它死去。最後一个是「倾覆」，又回到以建筑物作比喻的方法，意思是把拆下来的东西打成碎片，磨成粉末。
所以，这个先知所宣告的话中，交替用了两个东西作比方，一个是植物，另一个是建筑。这东西是栽种出来的吗？那就
把它拔出来。这东西是建立起来的吗？那就把它拆毁。是栽种出来的，就要把它连根拔起，让它毁坏。是建筑起来的，就
要把它打成碎片，磨成粉末。这就是这段话中，那些和毁坏有关的四个词。
「建立」和「栽植」
接一又有两个词：「建立」和「栽植」，这是先知工作中具有建设性的一面。既拆毁又建立，这乃是神的话所作成的工
的两面。神话语的功用，一方面是要把那些不是神所栽种的东西拔出、毁坏；另一而是把那些不是他所建造的东西拆毁、
倾覆。但是，神的话最终的目的不在破坏，而是在建设。只是栽种要按著他的旨意，建造要按照他的设计。
在那个败坏的世代里，这位先知是一个孤单的人。神的话好像火在他里面燃烧一样。他清楚知道，按人的标准来看
他的工作一无果效。他的工作既要「拔出」又要「栽植」；既要「拆毁」又要「建立」，因为耶和华的话绝不落空。他那个世代
的人，看到了这位先知被囚在地窖，也看到他从地窖逃出，他们看到他在埃及，他们认定，他的工作失败了。但是神藉
著耶利米所讲的话，也是神自己的工作，必然可以在最後得到胜利。
这段历史背景，对我们有甚么教训？简单的说，一个伟大的历史，实际上是一个沉重的责任。假如希伯来人仅存的
犹大，拥有作後嗣、荣耀、诸约、服事、应许、列祖、和弥赛亚（基督），那么他们的责任就更大了。任何一个国家，如果
有伟大的历史，他的责任就更重。一个民族，如果以过去的荣耀为夸囗，却又否定造成那荣耀的原因，那么这个民族必
定要被消灭。忘记了，或离弃了活水的泉源耶和华，那就是死路一条。耶和华的话不断被传讲出来，人听是听了，但不
服从，结果神的话对他没有发出功效。我常在想，今天我们所面对的，也正是这样的危机。我们说，我们忽略了圣经的
教训。为甚么？因为我们对圣经太熟了，却不去遵守它，结果圣经对我们只是一个无聊的故事而已。
不过，这里最主要的一个功课是，神依旧不断讲话，不管人听不听。在一个败坏的世代中，只有神的话是有力量的
神的话可以拆毁、也可以保全。很可能，神透过他的仆人讲了话，人却没有办法分辨那是耶和华的话，结果反而把传话
的人绐杀掉了。我们应该祷告，不但求耶和华的话临到我们，更当求神让我们知道，那临到我的话乃是他的话，免得我
们也倒毙在路旁，免得我们的双手也沾满了杀害那传信息者的血。
神的器皿（耶 1:4-19）
读经：耶 1:4-19
「我就说，主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的」。（耶 1:6）
这一节经文显示，耶利米看到他蒙召所要承担的，是一个何等神圣、严肃的责任时，他心里的态度。我们要从两方
面来思想；第一，我们要从第1 章经文的内容，来认识耶利米这个人。第二，也是更重要的，我们要看神对付他的方法，
因为惟有这样，他才能成为一个合用的器皿，使耶和华的话可以透过他传出去。
这一章的信息，也适合那些蒙召公开传讲神信息的人。我们当记住，神所有的儿女，都已蒙召，对他自己的世代传
讲神的话。伊利达和米达两人，当灵降临在他们身上时，都说豫言。约书亚来求摩西禁止他们。摩西回答，「你为我的缘
故嫉妒人么？惟愿耶和华的百姓都受感说话。」耶和华的百姓都受感说话成为先知，这事在弥赛亚来临之後已经实现了。
弥赛亚降临、也已完成他的圣工、升到高天、掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人；他已领受了圣灵，又把圣灵浇灌下来，
建造基督的教会。因此，他呼召-一个基督徒从事先知的工作，他并且亲自装备他们作这样的服事。约珥说：「以後我要
将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说豫言……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」彼得宣告，这个
应许已经在五旬节时完全得到了应验。因此，我们在这里讲的信息，对於 -一个接受耶稣基督的人，都具有密切的关系，
因为我们都已蒙召作主的见证人，作他的先知，成为他的器皿，他可以在今日通过我们，把他的话传出去。
耶利米──年轻的祭司
耶利米是一个年轻的祭司，住在亚拿突，这是一座祭司的城市。他是希勒家的儿子。对於这个希勒家是何许人物，
学者看法不一。不过，如果把这一节经文和列王纪的记录相对照，很可能他就是在约西亚的时代，清洁圣殿时，找到那
一本律法书的那一位大祭司。这一部律法书发现的时间，是在耶利米蒙召说豫言之後五年。从耶利米信息中，经常引用
摩西五经的这个事实来看，耶利米的心思必经常浸润在五经的教导里。
另一件事我们也要记住，耶利米的叔叔名叫沙龙。沙龙的妻子户勒大是一个女先知。约西亚曾经特地派人去见她，
求问关於他所拟定的改革计划。
还有一个人，亚希甘，他是书记沙番的儿子，当犹大所有的长老都反对耶利米时，只有他保护耶利米。无可置疑的
这位亚希甘就是协助希勒家和约西亚推动改革的那一位。
如此，就在这一个国家即将毁灭的前夕，耶利米出生了，并且在一群蒙神特别拣选的人之间长大。他们认识耶和华
的道路。虽然四周环境险恶，但是他们还是尽自己所知的，努力想服事他。
根据本书标题来看耶利米这个人，就看到这里。接下来我们要从他蒙召作先知的这段记录，来看看他这个人。在记
录耶利米的豫言以前，先记录了这一段蒙召的故事，这件事本身就具有重大意义。在耶利米书里面，我们看到他的事奉
工作有两方面：口说的，和笔写的。他在漫长四十年期间所传讲的这些信息篇章，被搜集成书，可能是由巴录执行的，
然後耶利米亲自写下了他蒙召的经历，放在书前，作为引介。所以，藉这段文字，他也把自己介绍给我们。这个故事让
我们看到，虽然生活在一个黑暗的世代里，他还是紧密的与神同行。耶和华有话要传给一个世代、一个国家时，他的话
总是临到那些心灵已准备好去接受，那些知道「隐密处」在那里的人。当神必须传讲话语时，他必须找到一个可用的工具。
而这个要成为神器皿的人，在他个人私底下的生活中，必须对神的声音非常熟悉。呼召往往是突然临到的，不过那个人
必须已经在神面前，对他的方法道路略有所知。耶和华的话临到他时，他必须听得到，能明白，否则他的话虽然临到了
还是等於没有说。
这个故事让我们看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受这份工作，虽然他已经豫备好了。看
是畏惧，其实不怕；看是战竞，其实坚定；对神谈论到他托付的工作时，好像畏缩，对人谈到他的神时，他却是勇往
直前。在神面前等候他微小的声音时，他战兢，但是在传讲他所听到、所领受到的奥秘时，他却声音宏亮无比。
现在，让我们来看看他所讲的话：「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」这是他听到那一段相当可怕的
话时的反应。那句话说：「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。」惟
有我们敢於应用我们的想像力，才能了解这一点。假如神说的这一句话，在清静的夜晚、在晴朗的凌晨、在我们静默於他
面前等候时临到你我，我们必然觉得十分可怕。我们会怎么回答呢？耶利米的回答是：「阿，主耶和华！你看看，我不
会讲话，我只不过是一个孩子而已。」这样的答应，不是表示自己不愿接受，而是表示自己软弱，无法承担。他的话说：
「我不知怎样说。」而不是：「我不愿说。」他这样的回答，是因为他知道，神呼召他去作的这个职位是何等的尊贵，要把
神的话传给列国，这是一个十分崇高的职责。他的这句话，表明他知道所要从事的这个事工，必然要成就，而他自己却
无力去成就它。耶利米听到神的呼召，他知道他是至高的主，是全能的神。从他对耶和华的称呼，就可以了解他对神最
终旨意的认识。「阿！万有的主宰耶和华！」所以，耶利米这句回话，表达了他内心的愿意，但他又很痛苦的认清，自己
实在太软弱了。
当初，神呼召摩西从事他的工作时，摩西也说：「我是拙口笨舌的。」神耐心的对付他。但摩西一再推辞，终於圣经
说：「耶和华向摩西发怒。」这里，耶和华并没有对耶利米发怒。神对耶利米的回答充满了恩慈，极为柔和。并且神针对耶
利米的自认软弱，向他保证，要赐给他能力。从这时开始，耶利米就勇往直前，从事这一个最困难、最无助、最英雄式的
事工。在希伯来人的先知中，在这方面没有人能与他相比。
这里我们看到的这个人，是一个年轻的祭司，他生在一群蒙拣选的人中间，也在同样的气氛中长大。他自己也敬畏
认识神，知道与神相交的秘密。这个人蒙了召，他却以自己的软弱向神诉求，他也知道最终的结局将如何。
这个故事最荣耀之处，在於它启示了神对付耶利米的方法。我很想把一切都正确的表达出来，但是篇幅有限。所以
容我只用四个简单的词，来看神如何豫备一个人，使他成为传扬他话语的工具。他用的方法是：命定、启示、光照、和劝
勉。
关於「命定」，神对他说了四件事：「我已晓得你……我造你……我分别你为圣……派你作列国的先知。」头三个是讲
到出生以前所命定的，最後一个「我派你……」是指实际的命定，是对他个人而发的。
这一段话，把我们的心带回到年代湮远的过去。是「我认识你」而不是「我造你」。是「我认识你」在先，然後才「我造
你」。接著是「我派你」，我把你分别出来，在你出生以前，我就把你分别出来，从事这一个事工。我派你，因为我豫知你
我创造你。因为我已分别你为圣，所以我才指派你。
真奇妙，虽然人是软弱的，但是神还是可以对他说：「我派你。」还是可以对他说：「在你出生以前，我已把你分别
为圣，从事这个事工。」因为是耶和华造了地，并且耶和华早已认识他。耶和华的意思似乎是，在你的里面，有些我所需
要的东西，我需要这些东西来完成这项工作。实际上你就是我亲手所作成的工。我造你，就是按著我对你的豫知来造的。
如果耶利米真的听到了这些话，如果耶利米真正相信这些话，那么我们看到他那么勇敢、一无所惧，就一点都不会
觉得惊讶了。他在踏入先知的事工之际，就有这个崇高、令他勇气百倍的确信──神负责一切，一切由神负责。因为神认
识他、造他、分别他为圣、派他作先知。这也就是何以在他敌人面前，他能坚固如铜墙；这也就是何以在艰难的日子不断
临到之际，他还是充满勇气，在地窖里他还可以唱出盼望之歌的原因。
神的方法不但是豫先命定，他还把所命定这个事实启示给人。当耶利米看到自己的软弱，他从心里发出对耶和华的
呼喊：「阿！尊贵的主，全能的耶和华，我不知道怎样说，因为我还是年幼的。」然後我们看到，耶和华如何以奇妙的方
法，体恤他的软弱。他说，「我是年幼的」。耶和华说，「不要说我是年幼的，因为不管我差你到甚么人那里去，你就
去。」你的力量不在乎你，而在於是我差你去。他说，「我不知怎样说。」神就对他说，「我吩咐你说甚么话，你都要说。」
当你觉得自己年幼，不能作甚么，你还是要去作；不管你是不是年幼，我已经差派你了。最後他说了最後一句，也是包
括一切的话，「我与你同在。」把这句话和前面神所启示的命定连在一起，神的保证就已完全了。「我认识你，我造你，我
分别你为圣，我派你，我与你同在。」
神伸手按他的口
到底是怎么个按法？没有人知道。在这个启示的时刻，耶利米已经不再是他自己了。他对四周的事、对那些物质上的
东西、对那些感官上的东西，已经浑然不觉，他已超脱了这一切。然後神按他的口，说，「我已将当说的话传给你。」耶利
米曾说，「我不知怎样说。」神的回答是，「你不必自己说话。我已经把我的话放在你的口里。」耶和华的话要取代耶利米
自己的话。在这个败坏的世代里，惟有这些话是充满了能力。这些话既要拆毁，又要建造。那些要通过耶利米口说出来的
话，实际上就是耶和华的话。神已藉著按手，把他崇高的旨意传给他。而由耶利米传递的话乃是：要毁坏，要拆除，但
是也要建造，也要栽植。
神还更进一步豫备他。他命定、启示之後，又光照他。他问他，「你看见甚么？」耶利米回答，「我看见一根杏树枝。」
事实上，他在这里所用的字，并不是「杏树」，而是另一个代表杏树的字。所以有些人把这句话译成：「我看到一根『儆
醒』树。」耶和华回答说，「你看得不错，因为我留意保守我的话。」
杏树的特色是未长叶先开花，古代的人就用这种树作为春天的象徵。在那些日子，人并不把耶和华的话看为宝贝。
随著时间的过去，耶利米会越来越觉得，神的话失去了能力；所以在他还没有出去传讲神的话以前，神就先对他说，
我要留意保守我的话。虽然严冬的死寂笼罩全地，我还是留意保守我的话语。
神又再一次问他的仆人，「你看见甚么？」耶利米回答，「我看见一个烧开的锅，从北而倾。」这就是说，锅中那滚烫
灸人的东西，就要临到南边的这个地方。这是用一个比方的说法，把当时实际上的国际情势表达出来。那时，在北边有
四个大国正在彼此征伐。很显然的，一个真诚的政冶家──神的众先知，从某种意义上看，都是政治家──可以看到，
再过不久，其中一个大国必然得胜，辖管一切其他的国家。
然後神对他说，「必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。」这里耶利米又看到了另一个秘密。神没有对他启示
北方有人正在打仗，因为他已知道这事。神也没有向他启示，最大的可能是，那些迦勒底人，将要遍满南边的这个地方
这个启示表明了一个事实，在一切动汤不安之上，神还是王，一切都在他控制之下。
这些事都是神的先知所必须知道的。第一，耶和华的话是盛开的杏树，充满了生命力；并且，在最阴暗的寒冬，神
还是要留意保守他的话。第二，这一切的争战、砍伐、冲突，都在神的管制之下。
神安慰的话
接著就是安慰的话。「所以你当束腰！」这里我要特别强调的是「所以」这两个字。如果你手中有红笔，在这两个字的
旁边，作个记号，这样你-次读经，都可以注意到。「所以你当束腰！」为甚么？因为神留意保守自己的话，因为神主宰
一切列国之间的交战、冲突，「所以你当束腰，起来，告诉他们……」
从人这方面来看，宣讲耶和华的话语，有一个永不改变的条件，就是耶利米在这段经文中所讲的那些话。他说：
「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」惟有一个人有这样的心态，神才能用他作工具。耶利米这句话表达了
他对自己蒙召去传讲的话语之崇高严肃性和重要性，有清楚的认识。一个人如果把神的话看得太轻，他也会把讲道看得
很容易，不过他讲的道不会有甚么价值的。如果神的话语是轻的，没有甚么重要性，那么人就不必有负担，就不必为此
劳苦了。但是，当耶和华的话好像火在骨里燃烧，在心里有沉重的负荷、是一件严肃的事时，这个人就会像耶利米一样
喊叫：「主耶和华阿！我不知怎样说，因为我是年幼的。」年幼，这是最细嫩的部分。年幼，是个小孩：天真而不狡猾，
柔软而不刚硬。这正是神所要的。
如果耶利米书第1 章论到的是神要我们作的事，那么对我们而言，这章经文是一个鼓励，而不是叫我们灰心。在千
禧年的荣耀中，在前面带领的，将是小孩。神的能力正要从婴孩和契奶的口中发出。不是通过那些聪明的、有能力的，而
是藉看那些自知自己不能的人。他可以把能力传给他们，使他们传讲他的话。
因此，这里有一个不变的原则：甚么人有权传耶和华的话，全在乎他是否确信神的权威。还有，就是神的命定，以
及对这命定的启示。不管我们是对千万人传讲，是对几十个人传讲，或是对一个人单独谈到耶和华的话，这些事是绝对
必要的。
最後，从神这一边看，传讲耶和华的话，一个永不改变的条件乃是，神的力量足够一切他所指定去传信息的人之
用。主，我不知道怎样讲；我给你甚么话，你就照著去讲！主，我是年幼的；我与你同在！我们心里听到了这些话，靠
著自己的能力，我们不敢出去；但是靠著他的能力，我们就敢。
神的挑战（耶 2:1-4:2）
读经：耶 2:1-4:2;代下 34:3-7
「耶和华如此说，你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」（耶 2:5）
耶利米蒙受神圣的呼召，去从事先知的职事，是发生在约西亚执政第十三年。从那时起一直到十八年後约西亚死的
那段期间，他的事奉工作比较上说来，是较为平静的。这一年之後，他的遭遇就是风雨交加了。从第2-12 章，这十一章
经文写的是他早期服事的情况。
背景
为了让我们更明白这里所要思想的信息之背景，我们还是先简略的看一下当时的历史。约西亚是八岁那年登基的。
他在位第八年，也就是十六岁的时侯，开始寻求神。四年以後，也就是他在位第十二年，二十岁的时候，他开始了第一
次清除在犹大的偶像。不但这样，他还跨越国界，把改革运动带到玛拿西、以法莲、西缅、和拿弗他利境内的诸城。这些城
市都是在北国境内，当地人民被掳之後，城都荒凉了。在那些地方，他在残留的以色列人中，推动反偶像的革新，把拜
偶像的坛也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之後，耶利米开始了他的先知职事。五年之後，正当约西亚
领导一次新的运动，改革犹太人生活心脏地带，清洁圣殿的时候，他们发现了那一部律法书。
把这些事实综合起来，我们可以看到，耶利米书 2-12 章，是他在这段期间服事的记录。第2-6 章的豫言，是在他事
工中头五年讲的，也就是在还末发现那一部律法书以前。第7-9章的信息，是在洁凈圣殿以及发现律法书的那一段时间
传的。第10-12 章记录的信息，是在发现律法书以後，更激烈推动革新运动期间所讲的。
本章我们所用的经文，其历史背景是关於约西亚早期清除偶像的事。这一个时代的特色，可以用这位先知的一段话
来加以描述：「虽有这一切的事，他奸诈的妹妹犹大，还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的」（3:10）。
那个时候正在推动革新，不过那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真诚。他内心真是为万军之耶和华大发热诚，他
决心要清除偶像，把百姓带回到耶和华的道路中。还有，这位王很得民心。他的百姓爱他。他们跟从他，因为他们知道这
是他的意思，他的方法。但是就全国整体来讲，这个革新并没有深度。在那个世代，一些邪恶的事表面上被压制了，但
是百姓的心还是远离神。这位敬虔、有理想的年轻君王，真诚的想行公义，但是却没办法。百姓表面上跟著他走，其实心
里并没归向神。
我们所引用的经文里，有一段话是耶和华对他百姓所发的挑战：「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚
无的神，自己成为虚妄的呢？」耶利米在这段期间的服事，接下去都是争辩、警告、和呼吁。这是神所关切的中心问题。
首先，我们要看看造成神提出这个挑战的一些事。这个可以从他话中的几个词看出来：「你们的列祖……远离我…
…随从虚无的神……成为虚妄。」第二，我们要思想神挑战的内容：「你们的列祖见我有甚么不义？」
关於促成他提出挑战的原因，这里，和平常一样，圣经是自己最好的解释者。假如我们断章取义，把神这句话抽出
来，不管它的前後背景，我们不但会误解这段经文的意思，也不可能领会到神这个挑战背後神心意中深沉的感情。神提
出这个挑战之前，已经先给他们一段肯定的话：
「你幼年的恩爱、婚姻的爱情、你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土
产初熟的果子。」
「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」
这样，先读那段肯定的话，再读耶和华的挑战，就可以让我们看到，神的挑战是根据那句肯定的话而发出的。而前
後这两段话所传达的早期情况，却是极端的相反。
我们还可以把这两段话，再加以更深入的对比。
「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」
「你们的列祖……竟远离我。」
「你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我。」
「……随从虚无的神。」
「那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」
「……自己成为虚妄。」
若要真正了解造成这个挑战的原因，我们必须回过头，看看百姓是从甚么样的光景中跌倒下来的。关於古时的日子
这段经文是以哀怨的笔法来描述的，充满了柔情、充满了温馨。耶和华用最神圣的比方，把自己作爱人，把他的百姓当
作被爱的人。「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」这就是说，我还记得，在你的历史刚开始的那段时间，你对我
的态度、对我的作为，是那么有爱心。我还记得，那时你如何把脸埋在我胸怀间，把你内心深刻的爱，用这种方式表达
出来。我还记得你那婚姻的爱情，你是那样以少女纯真的情怀，希望得著我的爱。可是，现在一切都改变了。「他们竟远
离我。」这就是神对他百姓的看法。他们远离了他。再也没有爱，再也没有表示爱情的那些小动作。这样的比方，在圣经里
一再出现。神常常使用人对情爱的了解，来表达他对自己百姓的看法。「我必聘你归我永远为妻！」在何西阿传给以色列
人的那个悲剧性、痛苦的、叫人刻骨铭心的信息中，所用的比方，就是把神对以色列人的态度比作丈夫，而把犯了罪的
以色列人比作不贞的妻子。人的心必定可以体会到那种痛苦，那种难受。这里，神似乎是对他的百姓委曲求全，告诉他
们：我还记得你幼年的恩爱，婚姻的爱情；但你竟远离我，你已经把这爱丢掉了，你再也没有表示爱情的小动作了。
接下去的发展，就是第二个对比了。那些早先在旷野末耕之地跟随他的人，现在却去随从虚无的神。
因为，他又把这些人的想像，带回到古时的日子，就是他们成为一个国家历史开始的时刻，那时神用大能的手，
把他们带出埃及，进入旷野，使他们成为一个民族，归他为属他的百姓。那时他们跟随他，不是为著好处。他们跟著他
进入旷野，进入那末耕之地。现在他们却把好处摆在前头。他们用妥协，用政治的手腕，为自己凿出一个池子，却是破
裂不能存水的池子。他们想得好处，结果，反而把好处丢掉了。早先的日子，他们不求好处，只求神的爱，结果神就证
卫他们，保守他们，救赎他们，使他们为大。现在，远离他，靠著自己所制定的政策、自己的机智手碗，想得自己的好
处，结果反而「自己成为虚妄的」。
最後一个对照，和其他的对照一样精彩。过去，以色列是归耶和华为圣，是属於他的，是被分别出来归於他的，是
附著他的。因此，以色列就受到他的保守，不致於遭遇任何外在力量的侵扰。後来，以色列变为虚妄的、愚顽的，就成为
仇敌掳掠的目标。
整个比方让我们看到，他们已经失去了真正的力量；也让人看到，在那环境之下的空虚感。在早先的日子，这个国
家对神是真诚的，他们听从了神用爱所发出的呼召，以实际行动跟随他进入旷野，一切都觉得满足，只因为他是神。那
也是大有能力的日子。在以色列还没有组成一个国家，在她还没有精练的军队以前，在她还没有制定政策，在她还年幼
对神满怀爱意的时候，她跟从他，所以她就强壮，就安全。但是，现在她却投靠当时的环境，想藉著和其他国家的联盟
来坚固她的边界，提升她的力量。一方面与埃及谈论联盟的事，另一方面又想讨得亚述人的欢心。她之所以必须这么作
乃是因为她已经失去了早先的力量。
我们用这么多时间来思想这些人的情况，是有价值的。因为惟有这样，我们才能了解神的挑战。事实上，神通过他
的仆人，要求以色列人给他一个理由，为甚么他们离弃了他。你们为甚么离开我？为甚么你们随从虚无的神？为甚么你
们自己成为虚妄？他这个挑战的用语，把他自己也都摆上去了。「你们的列祖见我有甚么不义？」神向以色列人挑战，要
他们去读一读他们以前的历史，看看他与他们的关系。他向王和统治者，向君王、祭司、先知发出挑战，要他们去查考历
史，从他们年幼他使他们成为一个国家时查起。那时他们爱他的心是强烈的。他要他们查考过了以後，对他指出，他在
那一点上没有尽到责任。他似乎在对他们说：我和你们所立的约当中，那一条我没有遵守？我对待你们的方法，甚么时
候欺骗过你们？我应许要指引你们，我那个时候没有作到我所应许的？
这里让我们看到一幅奇妙的画面，神似乎以自责的方式，在查究这件事。他先假定他的百姓忠贞不二，错的是他自
己。我过去曾经这么爱你，你现在却转离我；你过去曾经把脸埋在我胸怀，现在却远远离开我，那么一定是有原因的。
是因为我的缘故吗？我破坏了那一条约？我曾经骗过你们吗？我曾经应许过甚么，而没遵守？你们找到我有甚么不义
的地方「这是一个爱受到了创伤的人所提出的挑战。这是那位绝对忠信，坚守所立之约的神所提出的挑战。为甚么你们离
开我？你们找到我有甚么不义的地方吗？他所提出的质询方式，就让我们体会到，他们之离开他，不是因为他的不忠。
他的挑战还有更深一层的意义。藉著探讨这一层更深的意义，我们可以看到问题的核心所在，同时也可以看到这些
人为甚么背向他：
「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去，留心查考，看有这样的事没有。岂有一国换了她的神么？其实这
不是神，但我的百姓，将他们的荣耀，换了那无益的神。」（2:10-11）
这段话把百姓的注意力引导到外面的列国。他要求百姓去看看，那些人对他们的神如何忠心；并把他们的忠心，和
他百姓对神的不忠相对照。列国的神是假神，以色列的神却是真神，是信实的。但他的百姓竟然背弃他。而他们背弃他，
实际上是背弃他们自己的荣耀。真正可以叫他们得荣耀的，乃是这荣耀。
今天，对假神忠心，对真神反而不忠，情形依旧不变。环顾四围宗教界，我们仍然可以看到，基督教会内，还是存
在那么多对神不忠的人，而其他宗教信徒，则对他们的假神大发热心，忠心耿耿。试以回教徒为例，他们对穆罕默德之
忠心，反而比我们对基督更真诚。我提出这样的实例，目的是让大家对耶利米这个豫言有更深的了解。我引用这段经文
是要让我们明白他们离弃神的原因。这个原因，用似非而是的辩证法来看最清楚。古代神的百姓的失败，以及今天基督
教会的失败，正显示了耶和华所启示的教会，远优於其他任何形式的宗教。人们所忠心事奉的那些假神，是他们自己所
造的，是由他们的思想产生出来的。当人们按照自己的形像造神时，他们所造的神乃是按照他们自己的模式，更扩大了
他们自己的不安全。更进一步说，人造自己的神，他就会按自己的本性，对神有所求。这个可以从回教徒看出来。穆罕默
德确是一个伟大、了不起的人，但是正因为这个人有色欲上的问题，结果就在这方面影响著今天整个回教世界。一个神
如果不要求那些信奉他的人作任何违反他们欲望的事，就能获得信者之人的矢志忠心。
神呼召人，这位呼召人的神是圣洁的、是无瑕疵的、是爱，所以他要求受他呼召的人，也要提升他们的品挌，以符
他的要求。他不能把自己降落到他们那败坏的本性里。他不能容忍人内心那种不洁、邪恶的存在。他呼召人，提升人的品
挌，日日更进，直到他们能符合他的圣洁。神对人性的呼召，必然是先纯洁，而後和平；先圣洁，而後快乐；先公义，
而後喜悦。
失败的原因
这乃是以色列何以失败的原因。他们离弃神，乃因他们拒绝神的呼召，神呼召他们提升他们的品格。不论何时、何地，
人离弃神，都不是因为他们不知道神的圣洁，而是正因为他们知道；不是因为他们不信神所要求的是极高的理想，而
是正因为他们十分相信。这个原则可以从耶稣一生中的工作看出来。当他用比较奥秘的方式，对他的门徒谈论到契他的
肉，喝他的血时，他们说，这话甚难，就有多人离开他，不再和他同行了。为甚么他们离开他回去呢？是不是因为他们
不了解他？不是，而是正因为他们了解他，所以他们才不跟随他。有的国家，虽然看到神的荣耀，却仍然离他而去。不
是出於不明白，而是因为她明白了；不是因为他们没有看到荣耀，而正是因为他们看到了那荣耀，因为他们不愿意为
那荣耀付出代价。以色列离开神，不是因为神里面没有公义，而是因为神是公义的，而以色列却不准备在这方面跟随他
神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召极为清楚，不可能被误解。所以，人跟随他一阵子，又离开了，不是
因为不明白那奥秘，而是因为他们明白了，却不愿意在这方面跟随。
最後，请看耶和华这个挑战的目的。他的目的可以从先知的一些信息中看出来。「耶和华说，我因此必与你们争辩，
也必与你们的子孙争辩。」……「从今以後，你岂不向我呼叫说，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和华说，以色列
阿，你若回来归向我。」从这些奇妙的话，我们可以看到，神的挑战目的不在定罪，而在拯救。神那灸热灼人的话语，不
是要把人压低贬责，而是要提升他，使他能爱，使他实现神给与他的最高理想和好处。
我们查考的这段话，本身就是一个信息。一个国家若要衰亡，其最佳的捷径乃是离弃神。一个国家若有神特别的恩
典，有神的启示，并且又行走在这光中，那么这个国家就可以保持她的伟大。如果这个国家以为自己有光明了，而背向
这真光；以为自己有荣耀的理想，而却不肯跟从这理想，那么甚么都不能拯救她。人之所以离开神，其原因必然是拒绝
归向那最崇高的理想，离弃那卑贱的事。这样，所带来的结果就是虚无。这种虚无的外在表现，就是为靠自己所创造的
环境，靠自己聪明所创造的政策，为所带来的地位和权势而感到骄傲。假如一个国家，曾经看见过神脸上的荣光，现在
却产生这样的自信，那么这个国家就快要沦亡，快要成为废墟了。神把他的启示赐给一个国家，这启示又是至高的真理
这真理显示品格就是力量，而要拥有这种从品挌而生的力量，就必须对神，对神圣洁的律法和爱有回应。如果这个国家
竟然背向神，不肯为那崇高的地位和那圣洁的本质付出代价，那么这个国家已经命定要走下坡，被贬为低贱了。
一个国家选择了这样的道路，结局就很危险。同时，我们也该知道，如果这个国家要再一次得到救恩，只有一个方
法，那就是转回，归向神。
一个国家当如何才能归向神？乃是当记住，公义应该摆在利益之先；当把圣洁看作比快乐更重要；当认清，整个
民族的健康，比少数几个人的富有更重要；要了解，我们必须把神摆在玛门的前面。惟有一个国家能认清这些事，并且
回转，这个国家才能重新恢复她的力量。虽然，她的忠心，也许会暂时把她带到旷野，带到未耕之地，但即使在那样的
地方，神也必保守她。但是，假如这个国家忘记了这一切，那么她一切的条约、策略、环境，都要转而对她不利。今天神
对我们发出的，还是同样的挑战：「你们见我有甚么不义，竟远离我？」
人的审判（耶 4:3-6:30）
读经：耶 4:3-6:30;代下 34:3-7
「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」（耶 6:30┄cs3
这是约西亚王早期改革运动时，先知耶利米事工中最後的一段。正如我们在前一篇信息中所看到的，当时的实际光
景可以用 3:10的经文来表明，「犹大还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的。」约西亚领导下的改革运动，
就王本身来说，是十分真诚的；但是就整个国家而言，他们只是跟随一个很受欢迎的王，但他们的心却没有归向神。
这位先知在那段期间所传的信息，可以分成三个段落：第一，谴责百姓；第二，呼召他们归向耶和华；最後是豫
告即将临到的审判。
前面几章我们已经讨论过第一、二点，本章我们要看看审判。首先，是审判的宣告，其次是审判的理由，最後是描
写审判所用的工具及其程序。
审判必将临到
这位先知首先宣告，审判的事已经定了。他呼吁百姓悔改，并且不仅是外在的，而是内心真止的改变。他把百姓的
惊慌描述得很清楚，因为他们知道危机很快就要临到。在他的信息中，偶尔还夹杂著一些描写先知内心痛苦的词句，因
为他看到审判逐渐逼近。然而，他还是继续传他的信息，说明由仇敌来的攻击将快速无比地临到；不过，他再次诚恳的
呼求耶路撒冷转离他们的恶行。接著，他又用一首哀歌，把先知内心的痛苦描述出来。他的内心真是痛苦无比，不但因
为看到那即将临到的审判，更是因为怕知道，这审判是他们自己的罪所带来的後果。摆在他异象中的那幅图画，是一幅
完全毁灭的画面。虽然他伤心，但他还是必须宣告，审判是不能免的，因为耶和华已经决定了。他警告那些人，在即将
临到的日子里，他们所要受的苦。
他这样宣告，在神的管治下，审判必将临到；之後他又非常小心的说明审判临到的原因。
第一，是因为当时普遍存在的，他们行为上的完全败坏。他到处找，竟然找不到一个行公义、求诚实的人。既然在一
摘要：

时代背景（耶1:1-3）读经：耶1:1-3;王下22-25章;代下34:1-36:21「耶利米的话……耶和华的话临到耶利米」（耶1:1-2）史博士（Dr.Streane）在他为「剑桥学生版圣经」（TheCambridgeBibleforSchoolsandColleges）耶利米书所撰的前言中，引用了一段马爵士（LordMacaulay）的话，很精彩：世界上还有甚么事比这更叫人痛苦呢？一个伟人，却被命定，要眼睁睁的去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎，去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景，去注视她的活力一点一滴消失，直到她静止不动，冰冷阴暗、完全崩溃。选这段话作为研读耶利米书的前...

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《摩根-耶利米书》.doc

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